Священник Глеб Козлов – о духовном взрослении

Как правило, люди приходят в храм с запросом на самосовершенствование, самоулучшение. Другой разговор, что понимают они под этим в большинстве случаев какие-то технические вещи. Став членами Церкви, люди редко формулируют главные задачи своего бытия, редко задаются вопросом – «для чего я живу в этом мире», «как мне жить в нем».

Священник Глеб Козлов
Священник Глеб Козлов

Когда я сам только начал ходить в храм, а это было в начале 90-х годов, религиозной литературы практически не было. Естественно, я прочитал Библию, следом мне попались сразу два духовных сочинения – «Добротолюбие» и «О смерти» Игнатия Брянчанинова. Опустим, что для человека, едва переступившего порог храма, книги эти были не по зубам. Но выводы из них я сделать все-таки успел. 

Все они – о посте, молитве, молчании – были сугубо практического толка. Только сейчас понимаю, что те открытия, которые сделал я, да и многие другие на моем месте, сами по себе не только могут быть не полезны, но при недостаточном целеполагании даже серьезно вредны.

Спаситель говорит о цели нашего бытия: «Блаженны нищие духом…, блаженны плачущие, ибо они утешатся, блаженны миротворцы». Спаситель не говорит о технических вещах, например, что молитвенное правило должно укладываться в два часа утром и два часа вечером. Не говорит Он и о количестве поклонов. Напротив, «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27). 

Но именно эти Его слова часто нами забываются. Формальная «субботность» пользуется большим спросом у вновь пришедших неофитов, и не только. Подавляющее большинство вопросов о якобы духовном росте, которые я лично слышу, касаются именно этой технической плоскости: «А какое должно быть молитвенное правило, батюшка?», «А нужно ли брать благословение на чтение Псалтири по усопшим?», «А какие молитвы добавлять к этой Псалтири?», «А какова мера поста, рассудите?» и так далее. Вопросы неплохие, конечно, но если они оторваны от конечного целеполагания, то легко становятся вредны. 

Человек в такие моменты забывает о милости, о любви к Богу и ближнему, то есть об основополагающих вещах. Человек весь сосредотачивается на практическом делании, а это отрывает у него значительную часть времени, силы, эмоции от реальной жизни. 

Всем известна ситуация, когда неофит становится тираном для своих домашних. Когда непременно начинает укорять за то, что они неправильно живут, не то едят, мало молятся, мешают ему духовно расти. Может быть, это прозвучит самонадеянно, но если окружающие люди, которых нам послал Господь, раз уж мы родились в этой стране, семье, доме, работаем на этой работе, вдруг начинают мешать нашему духовному росту, становясь досадной помехой и недоразумением, значит наше духовное делание идет куда-то не туда. 

У многих святых отцов мы находим самые разные критерии. Уныние, злоба, гнев – показатель неправильного духовного устроения. Когда, несмотря на скорби и трудности, в нас есть радость, легкость, свет, способность прощать и не обижаться – это хороший признак. 

Мы часто недовольны собой во всех смыслах

Как-то раз я пришел к духовнику на исповедь. Стал говорить, что все только ухудшается у меня в духовном плане. Нисколько я не расту, только деградирую, становлюсь хуже и неисправимее. Он меня внимательно слушал, потом прервал и сказал фразу, которая мне запомнилась на всю жизнь: «А ты и в школе себе оценки ставил?» Понимаете, заповедь «Не судите, да не судимы будете» относится не только к окружающему миру, ближним, Богу, она и нас самих касается.

Всякий раз, когда мы пытаемся измерить себя линейкой, это оказывается большим полем для ошибки. Здесь легко впасть в искушение.

Господь говорит: «Блаженны нищие духом». Он имеет в виду не тех, кто не богатится. Привязка к деньгам – слишком вульгарное понимание этих слов. Под «блаженны» понимаются те, кто не ставит себя в центр мироздания, поэтому и не предъявляет претензии Богу и окружающим. Это те, кто готов к смирению, кто допускает, что его критерии не единственно правильные. 

Мы часто недовольны собой во всех смыслах: от отражения в зеркале до собственного духовного состояния. Но как недовольство зеркалом является завуалированным упреком Богу (ведь мог же меня лучше создать, как-то плохо я у Тебя получился, Господи), так и в духовном плане недовольство собой – укор Творцу.

Господь каждому из нас дал определенную генетику, среду, жизненный путь, образование – все то, что посчитал нужным. Выходит, если я печалюсь, что не древний столпник, пустынник и прочий анахорет, скорее всего я не приложил должных усилий, но главнее, что посланное мне Господом Богом я считаю негодным и недостаточным. 

Поработай десять лет в «окошечке», тогда поговорим о монашестве

В «Дневниках» отца Александра Шмемана я как-то встретил историю. Может быть, ошибусь в детали, но суть помню точно. Духовное чадо попросило благословить ее принять монашество. Собственно за советом, с чего начать, женщина и обратилась. На что отец Александр посоветовал устроиться на работу «к окошечку» в банк, в какой-то орган соцобеспечения, причем на небольшую зарплату. Из этой зарплаты отдавать десятину либо церкви, либо нищим. Остальное предложил тратить разумно и скромно. Скромно одеваться, скромно жить, главное, всякого приходящего воспринимать не только как образ Божий, а как Его посланника.

Помню, остановился в этом месте «Дневников» и задумался, точнее представил, как это – сидеть в собесе, в который толпами ходят недовольные пенсионеры. Представил, что ежечасно слышу эти крики: «У власти негодяи», «Страну разворовали», «Вы нам неправильно начислили». Представил, как целый день идут потоком сотни таких недовольных людей. А еще задался вопросом, способен ли я в такие моменты всякого приходящего воспринимать как образ Божий, как Его посланника?.. В «Дневниках» Шмеман заканчивает свой совет духовной дочери на удивление просто: «Поработай так десять лет, а потом приходи и мы поговорим с тобой о монашестве».

В этом рассказе немало сарказма, ведь когда монашество и духовную жизнь мы понимаем как некое молитвенное состояние, аскетическое делание, то и правда не замечаем тех, кого Господь действительно нам послал.

Мы не замечаем семью, соседей, коллег. Все они кажутся досадной помехой. Вот бы мне в Египет четвертого века, тогда бы да, тогда бы я достиг святости…

Но мы не в Египте четвертого века.

Но святые отцы тоже разные. Корпус Писания огромен. В их творениях можно выискать почти что угодно, причем часто диаметрально противоположные вещи. Надо понимать, что писали они в свое время, для своего окружения, с высоты своего духовного роста. 

Но Господь не дает методичек

Что получается? Получается, что человек, минуя арифметику, пытается приступить к высшей математике. В итоге резюмирует: «Как же здесь все запутано и непонятно!» Поразительно, что при этом мы не видим вещей, лежащих у нас перед глазами. Карл Линней в «Философии ботаники» пишет, что для того, чтобы совершить удивительное открытие, не обязательно плыть за тридевять земель; достаточно повнимательнее присмотреться к собственному подоконнику. Да, звучит как шутка, но отчасти. 

Поразительно простые и трудно выполнимые советы дает нам и Писание. Вспомните слова апостола Павла: «Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов». Все. Точка. Приехали. Тяготы носите, но не в смысле чемоданы, хотя и суму не вредно старушке через дорогу перенести. Апостол говорит о тяготах, которые есть все наше несовершенство, все то, чем мой сосед меня задевает. 

Мы видим эти слова апостола перед глазами, слышим их в храме, но фраза нам кажется слишком простой. Но забываем, проходим мимо нее мы по другой причине. Во-первых, в силу ее полной невыполнимости. Во-вторых, потому что мы ищем пошаговую инструкцию, а в словах «тяготы носите» нет неких технологий. Это не «нажми на кнопку, получишь результат». 

Блез Паскаль говорил: «Бог даровал человеку великую честь быть причиной». Что это значит? Это значит, что Творец не сводит нас до уровня автоматов. Он оставляет нам право на ошибку, на грех, на смерть. Все это только ради того, чтобы соблюсти нашу свободу, наш образ Божий. 

Мы читаем простые слова Писания, и в нас зудит: «Подождите, а как же методичка, дайте ее немедленно!» Но Господь не дает методичек. Он предлагает нам думать самостоятельно, руководствуясь разумом, совестью, Писанием, наконец. Этого вполне довольно для того, чтобы духовно расти. 

Как же хорошо, сидя в удобном кресле, да еще в одиночестве, цитировать апостола: «Тяготы друг друга носите». И значительно сложнее выполнить эту задачу, выйдя на улицу, когда проносящаяся мимо машина обливает тебя грязью из лужи.

Можно до бесконечности множить простые примеры и точные цитаты из Писания. Все мы их знаем… Увы, самые простые советы всегда сложны к исполнению. Дело даже не в самих советах, а в том, как их исполнять и у кого искать помощи: у святых ли отцов, умного духовника, близкого друга. Главное помнить: в любом случае ответственность будет лежать на нас, а не на духовнике или святых отцах. В духовном росте не может быть эффективного коуча. Делание предстоит нам самим. Задача сформулирована в Писании, а на деле – в нашей повседневной жизни.

www.pravmir.ru